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<h4>Über Glauben</h4>


„Cogito ergo sum“ - „Ich denke, also bin ich“ - mit diesem berühmt gewordenen Satz vergewissert sich Descartes seiner selbst. Er erlebt sein Denken als ein Etwas, aus dem er schlussfolgert, dass ER, der schlussfolgert und denkt, keine eigene Einbildung sein kann.

Descartes beweist aber nichts, er vergewissert sich nur seiner selbst.
Er beweist keine Gegenstände, nicht die Existenz der Welt, kein Du.
Dies alles eröffnet sein Satz allerdings als realistische Möglichkeiten.

Dass wir Dinge erfahren können, wissen wir, erleben wir. Der Tisch ist fassbar, die Wand undurch­dringlich. Aber! Das sind keine Beweise, dass diese Dinge existieren. Denn erstens wissen wir, dass Halluzinationen (Schlangen im Bett) so überzeugend wirken können, dass wir sie für echt halten (die Schlangen). Und zweitens ist es eine Erfahrung unseres menschlichen Daseins, keine universel­le Gültigkeit: Strahlen können Wände sehr wohl durchdringen, ein (für den Augenblick mal gedach­tes) Strahlenwesen könnte den Tisch nicht anfassen, sondern würde hindurch greifen. 

Die Atomphysik lehrt uns die Grundlage dafür: In den scheinbar noch so festen Dingen stehen die Elementarteilchen so weit auseinander, dass mehr Hohlraum als Materie vor uns ist. Nur dass wir selbst das nicht wahrnehmen können. Die Dinge SIND nicht, wie sie uns erscheinen. Und es ist durchaus vorstellbar, Dinge als holografische Objekte so zu simulieren, dass sie für uns anfassbar und undurchdringlich sind. Welche Realität haben sie dann?

Was meine ich überhaupt, wenn ich von „Realität“ spreche? Was ist Sprechen, welchen Sinn ma­chen diese Zeilen, welchen Zweck verfolgen sie, was sind „Sinn“ und „Zweck“?

Wenn wir diesen Fragen nachgehen, entdecken wir, wie sehr Sprache und Kommunikation darauf beruhen, dass wir darauf vertrauen, uns verständlich machen zu können. Und dass unser Tun und Reden einen Sinn hat, ohne dass wir genau angeben könnten, was das ist. Indem wir darauf vertrau­en, entwickeln wir einen Glauben. Wir glauben an die Möglichkeit von Sinn und hoffen, dass unser Tun und Reden, unser Leben einen Sinn hat. Wir streben danach, ihm einen Sinn zu geben.

Wer das anders sieht, ist dem Nihilismus anheim gefallen. Das sind nicht wenige, aber auch sie ent­kommen nicht dem Glauben: Sie glauben an eine Sinnferne oder Sinnlosigkeit, die sie nicht bewei­sen können, während sie gleichzeitig an den Sinn ihrer Rede glauben, sonst müssten sie schweigen.

Wir glauben also an die Existenz und Realität der Welt, an den Sinn von Taten und von  Verständi­gung, wir glauben an Werte, die wir im Tun und in der Welt voraus setzen und neu schaffen.

Was ist Kunst? Ist Kunst letztlich nur eine Entwicklung innerhalb der Natur? Das sagen zumindest die, welche nicht an Freiheit glauben. 

Was ist Würde, Würde des Menschen? Wie kann man sie erläutern und begründen, das heißt, be­schreiben und mit Worten auf einen festen Boden stellen?

Was ist Liebe? Kann man sie, kann man aus ihr leben, ohne an sie zu glauben? Denn dem Wissen entzieht sie sich. Dennoch halten manche von uns sie für wahr, sogar für eine tiefere Wahrheit als die rein logischen, begrifflichen, beweisbaren. 

Eine solche Meinung, die meine Lebensauffassung und Weltanschauung formt, ist ein Glaube. Es kommt dabei nicht darauf an, ob ich ein System habe, in dem es von übernatürlichen Mächten wim­melt oder in dem bestimmte Riten und Praktiken etwas bewirken sollen, was dem aufgeklärten Ver­stand wie Hokuspokus erscheint.

Wenn wir jemand für sein Tun oder Lassen zur Rechenschaft ziehen wollen, dann setzen wir voraus, dass er anders hätte handeln können. Immer dann, wenn wir zugestehen, dass der zur Verantwor­tung gezogene gar nicht anders hätte handeln können, sei es auf Grund von äußeren Umständen oder von mangelnder Kraft des Geistes, sehen wir davon ab, ihm Verantwortung zuzuschreiben. Das liegt daran, dass wir Handlungs- und andere Freiheit als wesentlichen Grund dafür ansehen, ob je­mand verantwortlich handeln kann. Wir glauben an und bauen auf Freiheit, obwohl die Naturwis­senschaftler uns sagen, dass sie keine finden. 

Warum tun wir das? Weil wir uns immer wieder als frei handelnde Menschen erleben und uns eine Welt ohne Freiheit äußerst dystopisch erscheint. Weil wir den Glauben an Freiheit brauchen, um glücklich werden zu können, um Sinn stiften zu können.

Diese Vorstellung, diese Auffassung von Freiheit ist notwendig für die Vernunft, sagt Kant. Nicht für die theoretische Vernunft, sondern für die von Kant davon unterschiedene praktische Vernunft. 

Wer nicht an Freiheit glaubt, dem läuft alles nach Naturgesetzen und Notwendigkeiten ab. Für den ist auch die Rechenschaft vor dem Gericht nur ein Spiel, das die Natur erfunden hat und durch uns aufführt. Dieser zynische Nihilismus ist nicht zu widerlegen, aber Gott sei Dank auch nicht zu be­weisen.

Apropos Gott - können wir wissen, ob Gott, ob eine Gottheit ist? Manche - und gerne auch Natur­wissenschaftler (aber bei weitem nicht alle!) - tun so, als sei das eine Sache des Wissenkönnens. Demzufolge halten sie das Glauben an eine Gottheit für dasselbe wie ein Für-wahr-halten, dass es eine Gottheit gibt. Ich denke, diese Leute haben noch nicht bemerkt, dass sie nicht einmal wissen, ob es sie selber gibt. Wir erinnern uns an Descartes: „ich denke, also bin ich“. Aus dem Denken folgte für ihn das Existieren. Wer oder was ist aber dieses Ich? Hat er nicht beantwortet.

Was bin ich? Wer bin ich? Bin ich überhaupt?
„Du bist“ ist ein Satz, den nur das Sein selbst oder ein Seiender uns gültig sagen könnte. Wenn wir es hören würden, könnten wir glauben: ja, ich bin.


![image.png](https://cdn.steemitimages.com/DQmWkWxvZC7PR9ra7phBFExEV9h9hB6jrN2LDeNJGAkopTt/image.png)
Foto: "Descartes" by @ty-ty (2014)


<h4>About belief</h4>


"Cogito ergo sum" - "I think, therefore I am" - with this famous sentence Descartes assures himself. He experiences his thinking as something from which he concludes that HE who concludes and thinks cannot be his own imagination.

But Descartes proves nothing, he only assures himself of himself.
He proves no objects, not the existence of the world, no you.
However, his proposition opens up all this as realistic possibilities.

That we can perceive things, we know, we experience. The table is tangible, the wall impenetrable. But! These are not proofs that these things exist. Because firstly, we know that hallucinations (snakes in bed) can seem so convincing that we think they are real (the snakes). And secondly, it is an experience of our human existence, not a universal validity: rays can very well penetrate walls, a ray being (thought for the moment) could not touch the table but would reach through it. 

Atomic physics teaches us the basis for this: In things that appear to be solid, the elementary particles are so far apart that there is more hollow space than matter in front of us. Only that we ourselves cannot perceive this. Things ARE not as they appear to us. And it is quite conceivable to simulate things as holographic objects in such a way that they are touchable and impenetrable to us. What reality do they have then?

What do I mean at all when I speak of "reality"? What is speaking, what sense do these lines make, what purpose do they pursue, what are "sense" and "purpose"?

When we pursue these questions, we discover how much language and communication are based on our trust in being able to make ourselves understood. And that what we do and say has a purpose, without us being able to specify exactly what that is. By trusting in this, we develop a belief. We believe in the possibility of meaning and hope that what we do and say, our life, has meaning. We strive to give it meaning.

Those who see it differently have fallen prey to nihilism. There are quite a few of them, but even they do not escape faith: they believe in a lack of meaning or meaninglessness that they cannot prove, while at the same time they believe in the meaning of their speech, otherwise they would have to remain silent.

So we believe in the existence and reality of the world, in the meaning of actions and of understanding, we believe in values that we presuppose and recreate in action and in the world.

What is art? Is art ultimately only a development within nature? At least that is what those who do not believe in freedom say. 

What is dignity, human dignity? How can it be explained and justified, that is, described and put on solid ground with words?

What is love? Is it possible to live from it without believing in it? For it eludes knowledge. Yet some of us believe it to be true, even a deeper truth than the purely logical, conceptual, provable. 

Such an opinion, which forms my view of life and the world, is a belief. It does not matter whether I have a system that is teeming with supernatural powers or in which certain rites and practices are supposed to effect something that seems like hocus-pocus to the enlightened mind.

When we want to hold someone accountable for their actions or inactions, we presuppose that they could have acted differently. Whenever we concede that the person being held accountable could not have acted otherwise, whether due to external circumstances or lack of strength of mind, we refrain from attributing responsibility to him. This is because we see freedom of action and other freedom as an essential reason for whether someone can act responsibly. We believe in and rely on freedom, even though the natural scientists tell us they find none. 

Why do we do this? Because we repeatedly experience ourselves as free-acting people and a world without freedom seems extremely dystopian to us. Because we need the belief in freedom to be able to be happy, to be able to create meaning.

This idea, this conception of freedom is necessary for reason, says Kant. Not for theoretical reason, but for practical reason, which Kant distinguishes from it. 

For those who do not believe in freedom, everything runs according to natural laws and necessities. For him, even accountability before the court is only a game that nature invented and performs through us. This cynical nihilism cannot be refuted, but thank God it cannot be proven either.

Speaking of God - can we know whether God, whether a deity is? Some people - including scientists (but by no means all!) - act as if this is a matter of being able to know. Accordingly, they consider believing in a deity to be the same as knowing that there is a deity. I don't think these people have yet realised that they don't even know whether they themselves exist. We remember Descartes: "I think, therefore I am". For him, existence followed from thinking. But who or what is this I? He did not answer that.

What am I? Who am I? Am I at all?
"You are" is a sentence that only Being itself or a Being could validly say to us. If we heard it, we could believe: yes, I am.

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*Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)*