<center><sub>***English transliteration will follow***</sub></center>
मेरे [पिछले आलेख पर कई लोगों ने माँसाहार के पक्ष में बड़े ही हास्यास्पद तर्क रखें](https://steemit.com/animalrights/@xyzashu/smoking-or-non-veg-what-should-i-quit-first) । इनमे से एक प्रमुख तर्क था कि शाकाहारी लोग भी अपने भोजन के लिए वनस्पतियों की सारे-आम हत्या करते हैं और मांसाहारियों पर जानवरों के कत्ल का आरोप लगाते हैं। मैं उनकी इसी भ्रांति को स्पष्ट करने का यहाँ प्रयास कर रहा हूँ।
<h1>लेकिन पेड़-पौधों में भी तो जीवन होता है!</h1>
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माँसाहारियों की माँस-भक्षण करने के पीछे एक प्रमुख धारणा यह है कि मनुष्य को अपने जीवन-यापन के लिए जीव-हत्या करना लाज़मी है। चाहे वह शाकाहारी / निरवद्याहारी हो या माँसाहारी, हत्या जानवर की हो या वनस्पति की, हत्या तो अवश्यम्भावी है ही। निरवद्याहारी या शाकाहारी लोग तो बस फ़िज़ुल ही नैतिकता का ढ़ोल पीटते रहते हैं, जबकि पौधों की हत्या भी अनैतिक ही है क्योंकि उनमें भी जीवन होता है, उन्हें भी दर्द महसूस होता है। उल्टे निरवद्य या शाकाहारी लोग माँसाहारियों की अपेक्षा अधिक पौधों की हत्या करने में भागीदार हैं, अतः वे अपेक्षाकृत अधिक अनैतिक हैं!
परंतु सच्चाई ये है कि माँसाहारियों की उपरोक्त धारणाएं कई भ्रान्तियों से युक्त हैं। जब तक वे इनको बारीकी से नहीं समझेंगे, तब तक वे माँसाहार और निरवद्यता की नैतिकता या अनैतिकता में अंतर ग्रहण नहीं कर पाएंगे।
<h1>क्या पौधों को दर्द महसूस होता है?</h1>
<center>https://cdn.pixabay.com/photo/2014/12/20/14/03/vegetables-573961_960_720.jpg</center>
इस बारे में वैज्ञानिकों का मत है कि पेड़-पौधों को दर्द महसूस ही नहीं होता क्योंकि उन में बोध-क्षमता नहीं होती। हालाँकि यह बात सही है कि पेड़-पौधों में चेतना हैं, उनमें जीवन हैं; लेकिन उनका चैतन्य पशुओं की चेतना से बिलकुल अलग स्तर का है। दोनों में कोई मेल नहीं है। वैज्ञानिकों के मतानुसार वनस्पतियों में कोई सुविकसित तंत्रिका-तंत्र दृष्टिगोचर नहीं होता। तंत्रिका-तंत्र की अनुपस्थिति में पेड़-पौधे दर्द के संदेशों का संवहन नहीं कर सकते। उनको ग्रहण करने और उनका विश्लेषण कर उन पर प्रतिक्रिया देने की कोई केंद्रीय व्यवस्था उनमें नहीं होती है। पेड़-पौधे स्थानीय संदीपन अथवा उत्तेजनाओं पर ज़रूर कुछ प्रतिक्रिया करने में समर्थ हैं और अनेक कीड़ों और सूक्ष्म जीवों से अपनी जैविक रक्षा करते हैं, कभी-कभी कुछ पशुओं से बचने के लिए विष-विसर्जन भी करते हैं। लेकिन इस कथन पर विश्वास करने का कोई तार्कीक आधार नहीं है कि वे अन्य पशुओं की भांति दर्द की संवेदनाओं को महसूस करते हैं। हाँ, जीवन और मृत्यु में चुनाव करना हो तो वनस्पति अपने जीवन को चुनने में समर्थ हैं। इसे ही तो चैतन्यता कहते हैं! परंतु संवेदनशीलता और बोधक्षमता में वनस्पति जगत दूसरे प्राणियों से भिन्न हैं।
दर्द के उत्पन्न होने के पीछे जैविक कारण ये है कि कोई भी संवेदनशील प्राणी अपने दर्द के कारक से दूर हो जायेगा और अपने जीवन पर मंडराने वाले किसी संभावित खतरे के प्रति सजग हो जायेगा। चूँकि पेड़-पौधे अपने जीवन पर आने वाले खतरों से दूर भागने में असमर्थ है (कदाचित, कुछ दुर्लभ अपवादों के अलावा), इसकी कल्पना करना बेमानी है कि पेड़-पौधों को किसी दर्द का अनुभव होता है।
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अगर अब भी कोई संदेह है तो वनस्पति के उद्भव के इतिहास को देख लें। वनस्पति इस जगत में एक अरब सालों से है जबकि जानवरों को सिर्फ 60 करोड़ वर्ष हुए हैं। लेकिन पेड़-पौधों और जानवरों का विकास बाद में साथ-साथ होने लगा। बीजों के जरिये पेड़-पौधों का प्रजनन सिर्फ 35 करोड़ वर्ष पुराना है। तब पेड़-पौधों ने जानवरों के साथ अपने सह-अस्तित्व को देखते हुए बीजों के माध्यम से अपना पुनरुत्पादन करने की व्यवस्था का विकास किया। बीजों को स्वादिष्ट फलों में छुपाया जिससे पशु इनकी ओर आकर्षित हो सके। जब वे इसका फल खायेंगे तो बीजों को इधर-उधर गिराने से नये पौधे लग पाएंगे और उनके खाये फल, मल के रूप में निष्कासित हो पौधों के लिए उर्वरक का काम करेंगे। इसी प्रकार सुंदर और खूबसूरत फूलों के माध्यम से पेड़-पौधे अपने पोलिनेशन के लिए कीड़ों और मधुमक्खियों को अपनी ओर आकर्षित करते हैं। उनके लिए फूलों में पराग पैदा किया, जिससे दोनों को परस्पर लाभ हो सके। तात्पर्य यह है कि फल, अनाज, मेवे, फूल, पराग आदि को पेड़-पौधे अन्य जीवों के लिए ही उत्पन्न करते हैं, जिससे उनके स्वयं की प्रजाति का प्रसारण हो सके। ये परस्पर लाभदायक निर्भरता का अनूठा प्राकृतिक नियम है, जिससे हम सब मिल-जुलकर जी सकें। इसमें किसी को कोई हानि नहीं हैं।
परंतु माँसाहारियों के इस तर्क में भी सच्चाई है कि कोई भी प्राणी इस धरती पर बिना किसी अन्य जीव को मारे अपना जीवन नहीं जी सकता, फिर चाहे वह जान दुर्घटनावश जाये या प्रासंगिकता से या फिर जानबूझकर ली जाय। फसलों की खेती करने में भी अनेक जीव बेमौत मारे जाते हैं तो फिर शाकाहारी या निरवद्य भोजन नैतिक कैसे हुआ?
इस बात को बेहद भावनात्मक रूप से समझने की आवश्यकता है। एक जीव आप से दुर्घटनावश मर जाता है और दूसरे को आप जानबूझकर मार डालते हैं, क्या दोनों में नैतिकता के आधार पर कोई अंतर नहीं है? जानबूझकर हत्या करने को अनैतिक करार देने में तो कोई भी विवाद होना ही नहीं चाहिये। माना कि किसी भी प्राणी को मारे बिना किसी का भी जीवन संभव नहीं है। परंतु समस्त प्राणियों को हमारे कारण न्यूनतम हानि हो, ऐसा जीवन-यापन करना ही अहिंसा है, नैतिकता है। पूरा अहिंसा का सिद्धांत ही इसी बात पर केन्द्रित है कि किस प्रकार हम जीव-हत्याओं को न्यून कर सकते हैं और फिर भी एक स्वस्थ और निर्मल जीवन जी सकते हैं। हालांकि आज ऐसे कई संवेदनशील और उत्कृष्टतम निरवद्याहारी लोग भी हैं जो केवल वनस्पति से पक कर नीचे गिरे फल और सूखे-मेवे खा कर एक स्वस्थ और हिंसा-मुक्त जीवन जी रहे हैं, लेकिन अभी यह जीवनशैली सभी के लिए प्रायोगिक रूप से संभव नहीं है। इसीलिए निरवद्यता ने हिंसा को न्यून से न्यूनतम करने के प्रायोगिक सिद्धांत को अंगीकृत किया है।
<h1>क्या गाय और गाजर खाना एक समान नहीं?</h1>
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<center><h4>👆🏽 *ऊपर एवं* 👇🏽*नीचे दिए चित्रों को देखकर आप अपने दिल पर हाथ रख कर बताएं कि*
इनमें से किसे देख कर आपकी लार टपकी और किसे देख कर सिहरन पैदा हुई?</h4></center>
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आज से हज़ारों वर्ष पूर्व भारत में जैन धर्म ने बड़ी ही बारीकी से लेकिन पूर्णतः तर्कसंगत रूप से अहिंसा को परिभाषित किया था। उन्होंने समस्त जीवों की संवेदनशीलता को मापा और तदनुसार उन्हें पाँच भागों में विभाजित किया। कोई भी जीव इन्द्रियों के माध्यम से ही संवेदनाएं महसूस करता है, अतः उन्होंने प्रत्येक जीव को उसके इन्द्रियों की संख्या के आधार पर वर्गीकृत किया, यथा:- एकेंद्रिय, द्विन्द्रिय, त्रीन्द्रिय, चतुरिंद्रिय और पंचेन्द्रिय। चूँकि वनस्पतियों में एक ही इन्द्रिय होती है अतः उसे (और बाकी सभी एकेंद्रिय जीवों को भी) सबसे निम्नतम रूप का जीवन (स्थावरकाय) माना गया। एकेंद्रिय जीवों के अलावा शेष सभी जीवों को त्रसकाय जीव कहा गया। जितने उच्च-स्तरीय जीव की हत्या की जायेगी, वह उतनी ही अधिक अनैतिक होगी। निरवद्य विचारधारा केवल त्रसकाय जीवों पर हो रही हिंसा को खत्म करने के लिए प्रयत्नशील है, क्योंकि निरवद्यता के सिद्धांत, आधुनिक वैज्ञानिक प्रमाणों को अपना आधार बनाते हैं। अभी तक हुए वैज्ञानिक शोध और प्रमाणों के आधार पर केवल त्रसकाय जीव ही संवेदक (sentient) हैं यानि कि संवेदनशील और बोधक्षम हैं। अतः वनस्पति के अलावा सभी एकेंद्रिय सूक्ष्म जीवाणु, फफूंद और कुछेक असंवेदक (non-sentient) जानवर भी निरवद्यता के दायरे से बाहर हैं। असंवेदक जानवरों में पोरीफेरा वंश (स्पोंज की सभी 5,000 प्रजातियाँ) को सम्मिलित किया जाता है, क्योंकि इनके कोई तंत्रिका-तंत्र नहीं होता है। दूसरे, इकिनोडर्म (echinoderms) और निडेरीयंस (cnidarians) जैसे जानवर हैं, जिनके तंत्रिका तंत्र तो है परन्तु वह केंद्रीकृत नहीं है। अतः स्पोंज, कोरल, जेली-फिश, एनिमोंस, हाईड्रा सिसाइल बाईवाल्वस आदि जानवरों को कई निरवद्याचारी असंवेदक जीव मानते हैं, लेकिन इन पर अभी भी कोई स्पष्ट मत नहीं बन पाया है। कुछ लोग तो शंबूक (mussels), क्रिल्ल और सी-पेन को भी असंवेदक मानते हैं। जिनको ऐसे मुद्दों पर कोई विभ्रांति है, उन्हें 2012 में दुनियाभर के न्यूरो-साइंटिस्टों द्वारा कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में जारी “चैतन्यता पर कैम्ब्रिज की उद्घोषणा” को संज्ञान में लेकर निर्णय करना चाहिए। सम्पूर्ण प्रकृति को स्पष्टता से वर्गीकृत कर पाना संभव नहीं हैं। अतः एक हद बाद सभी परिसीमाएं धुंधली हो जाती है। लेकिन जो चीजें बिल्कुल स्पष्ट हो चुकी हैं, उन पर अब कोई संदेह नहीं होना चाहिए।
यद्यपि गाय और गाजर दोनों ही चैतन्य है, दोनों ही जीवन से परिपूर्ण हैं; तथापि संवेदनशीलता के स्तर पर बहुत अलग हैं। अतः जब दोनों में से किसी एक को चुनना हो तो निम्नतम जीवन-रूप गाजर को चुनना अधिक तर्कसंगत है। यदि आप दोनों का भक्षण अनैतिक समझते हैं तो आपको नैतिकता के आधार पर दोनों का ही परित्याग कर देना चाहिये, बजाय इसके कि आप दोनों के भक्षण को वैध ठहरायें!
इतना स्पष्ट है कि गाय और गाजर दोनों में जीवन निहित है लेकिन दोनों जीवन समान स्तर पर नहीं है। गाजर का पौधा एक इन्द्रिय होने के कारण निम्नतम रूप का जीवन है, वहीँ गाय के सभी पाँच इन्द्रियों के होने से वह उच्चतम जीवन-रूप प्राणी है। एलन वाट्स ने इस अंतर को बड़े ही आसान शब्दों में बयान कर बताया है, “गाय गाजर से अधिक तेज़ चीखती है।” कितना आसान है ये निर्णय करना! लेकिन इसका अर्थ ये नहीं है कि जो चीखता नहीं वह दर्द अनुभव नहीं करता। परंतु यह कि हमारे पास ऐसा अब तक कोई प्रमाण नहीं है जिससे पता चल सके कि वनस्पति को भी दर्द का आभास होता है।
<h1>अनेक पौधों की हत्या की अपेक्षा एक हाथी के प्राण लेने से ज्यादा लोगों का पेट भरेगा?</h1>
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अगर अब भी आप संतुष्ट नहीं है तो फिर आपको एक और सच्चाई से रूबरू कराते हैं। कुछ भद्रजन तर्क करते हैं कि गेहूँ खाने से तो एक हाथी या एक गाय को खाना ज्यादा अच्छा है। मात्र एक जानवर की हत्या से कई लोगों का पेट भर जाता हैं। जबकि सिर्फ एक किलोग्राम गेहूँ खाने से हजारों पौधों की हत्या हो जाती है। प्रथम दृष्टि में तो यह बात वाकई जायज़ लगती है। परंतु आपने कभी सोचा है कि जिस हाथी या गाय को आपने खाया, वो क्या खाकर बड़े हुए थे? पशुओं के शरीर सिर्फ हवा खाकर नहीं बन जाते, उन्हें भी अन्न ही खिलाना पड़ता है। सोयाबीन, मक्का, ज्वार आदि अन्न, पशुओं की खेती करने वाले फार्म, पशु-आहार के रूप में इन्हें बड़ी मात्रा में खिलाते हैं। यह सही है कि मानव कभी-कभी पूरा का पूरा पौधा ही खा जाता है और कभी-कभी उसकी कटाई-छटाई करते समय पूरा पौधा नष्ट करना पड़ता है। लेकिन फिर भी ये हिंसा का न्यूनतम रूप है। क्योंकि जानवरों के माँस से मिलने वाले प्रोटीन आदि पोषक तत्व की मात्रा उनको खिलाये जाने वाले पौधों में उपलब्ध प्रोटीन आदि की मात्रा से कई गुना कम है। एक किलोग्राम गौमाँस का प्रोटीन तैयार करने के लिए उसे 20 किलोग्राम प्रोटीन पौधों के माध्यम से खिलाना पड़ता है। ये अनुपात अलग-अलग जानवरों के लिए अलग-अलग हो सकता है। लेकिन किसी भी एक किलो माँस को तैयार करने के लिए उससे कई गुना अधिक पोषण उस जानवर को पौधों के जरिये देना पड़ता है। प्रत्यक्ष पौधों को भोजन-रूप ग्रहण करने की अपेक्षा जब हम जानवरों को अपना भोजन बनाते हैं तब हम अपेक्षाकृत कई अधिक वनस्पतियों का अप्रत्यक्ष उपभोग करते हैं। जो व्यक्ति माँस, अण्डे और दूध का सेवन करता है, वह उन सभी पौधों का भी उपभोग कर रहा है जिन्हें उन पशुओं को रोज़ खिलाया जाता था, उनके पूरे जीवन-पर्यंत। जितनी कैलोरी हमें पौधों को प्रत्यक्ष भोजन-रूप खाने से मिलती है, उतनी कैलोरी पशु-आधारित भोजन करने पर मिले, उसके लिए हमें कम से कम पाँच गुना अधिक अन्न का उत्पादन करना पड़ता है। आज दुनिया की लगभग 60% फसल का उत्पादन मानव द्वारा तैयार किये जा रहे पशुओं को खिलाने के लिए हो रहा है।
<center>https://cdn.pixabay.com/photo/2017/09/23/05/20/pumpkin-2777902_960_720.png</center>
मतलब साफ़ है, यदि आप पशुओं को मारने से बचाना चाहते हैं तो वनस्पति-आधारित भोजन करें और यदि आप वनस्पतियों को खत्म करे जाने से बचाना चाहते हैं तो भी वनस्पति-आधारित भोजन ही करें। क्योंकि वनस्पति-आधारित भोजन करने से ही वनस्पतियों की तुलनात्मक रूप से कई गुना कम आवश्यकता पड़ेगी जितनी कि माँसाहार करने से पड़ती है।
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<center><h1>DEVANAGARI TRANSLITERATION FOR HINDI & URDU READERS</h1></center>
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mere [pichhale aalekh par kaee logon ne maansaahaar ke paksh mein bade hee haasyaaspad tark rakhen](https://staiaimit.chom/animalrights/@xyzashu/smoking-or-non-vaig-what-should-i-quit-first). inme se ek pramukh tark tha ki shaakaahaaree log bhee apane bhojan ke lie vanaspatiyon kee saare-aam hatya karate hain aur maansaahaariyon par jaanavaron ke katl ka aarop lagaate hain. main unakee isee bhraanti ko spasht karane ka yahaan prayaas kar raha hoon
<h1>lekin ped-paudhon mein bhee to jeevan hota hai!</h1>
maansaahaariyon kee maans-bhakshan karane ke peechhe ek pramukh dhaarana yah hai ki manushy ko apane jeevan-yaapan ke lie jeev-hatya karana laazamee hai. chaahe vah shaakaahaaree / niravadyaahaaree ho ya maansaahaaree, hatya jaanavar kee ho ya vanaspati kee, hatya to avashyambhaavee hai hee. niravadyaahaaree ya shaakaahaaree log to bas fizul hee naitikata ka dhol peetate rahate hain, jabaki paudhon kee hatya bhee anaitik hee hai kyonki unamen bhee jeevan hota hai, unhen bhee dard mahasoos hota hai. ulte niravady ya shaakaahaaree log maansaahaariyon kee apeksha adhik paudhon kee hatya karane mein bhaageedaar hain, atah ve apekshaakrt adhik anaitik hain!
parantu sachchaee ye hai ki maansaahaariyon kee uparokt dhaaranaen kaee bhraantiyon se yukt hain. jab tak ve inako baareekee se nahin samajhenge, tab tak ve maansaahaar aur niravadyata kee naitikata ya anaitikata mein antar grahan nahin kar paenge.
<h1>kya paudhon ko dard mahasoos hota hai?</h1>
is baare mein vaigyaanikon ka mat hai ki ped-paudhon ko dard mahasoos hee nahin hota kyonki un mein bodh-kshamata nahin hotee. haalaanki yah baat sahee hai ki ped-paudhon mein chetana hain, unamen jeevan hain; lekin unaka chaitany pashuon kee chetana se bilakul alag star ka hai. donon mein koee mel nahin hai. vaigyaanikon ke mataanusaar vanaspatiyon mein koee suvikasit tantrika-tantr drshtigochar nahin hota. tantrika-tantr kee anupasthiti mein ped-paudhe dard ke sandeshon ka sanvahan nahin kar sakate. unako grahan karane aur unaka vishleshan kar un par pratikriya dene kee koee kendreey vyavastha unamen nahin hotee hai. ped-paudhe sthaaneey sandeepan athava uttejanaon par zaroor kuchh pratikriya karane mein samarth hain aur anek keedon aur sookshm jeevon se apanee jaivik raksha karate hain, kabhee-kabhee kuchh pashuon se bachane ke lie vish-visarjan bhee karate hain. lekin is kathan par vishvaas karane ka koee taarkeek aadhaar nahin hai ki ve any pashuon kee bhaanti dard kee sanvedanaon ko mahasoos karate hain. haan, jeevan aur mrtyu mein chunaav karana ho to vanaspati apane jeevan ko chunane mein samarth hain. ise hee to chaitanyata kahate hain! parantu sanvedanasheelata aur bodhakshamata mein vanaspati jagat doosare praaniyon se bhinn hain.
dard ke utpann hone ke peechhe jaivik kaaran ye hai ki koee bhee sanvedanasheel praanee apane dard ke kaarak se door ho jaayega aur apane jeevan par mandaraane vaale kisee sambhaavit khatare ke prati sajag ho jaayega. choonki ped-paudhe apane jeevan par aane vaale khataron se door bhaagane mein asamarth hai (kadaachit, kuchh durlabh apavaadon ke alaava), isakee kalpana karana bemaanee hai ki ped-paudhon ko kisee dard ka anubhav hota hai.
agar ab bhee koee sandeh hai to vanaspati ke udbhav ke itihaas ko dekh len. vanaspati is jagat mein ek arab saalon se hai jabaki jaanavaron ko sirph 60 karod varsh hue hain. lekin ped-paudhon aur jaanavaron ka vikaas baad mein saath-saath hone laga. beejon ke jariye ped-paudhon ka prajanan sirph 35 karod varsh puraana hai. tab ped-paudhon ne jaanavaron ke saath apane sah-astitv ko dekhate hue beejon ke maadhyam se apana punarutpaadan karane kee vyavastha ka vikaas kiya. beejon ko svaadisht phalon mein chhupaaya jisase pashu inakee or aakarshit ho sake. jab ve isaka phal khaayenge to beejon ko idhar-udhar giraane se naye paudhe lag paenge aur unake khaaye phal, mal ke roop mein nishkaasit ho paudhon ke lie urvarak ka kaam karenge. isee prakaar sundar aur khoobasoorat phoolon ke maadhyam se ped-paudhe apane polineshan ke lie keedon aur madhumakkhiyon ko apanee or aakarshit karate hain. unake lie phoolon mein paraag paida kiya, jisase donon ko paraspar laabh ho sake. taatpary yah hai ki phal, anaaj, meve, phool, paraag aadi ko ped-paudhe any jeevon ke lie hee utpann karate hain, jisase unake svayan kee prajaati ka prasaaran ho sake. ye paraspar laabhadaayak nirbharata ka anootha praakrtik niyam hai, jisase ham sab mil-julakar jee saken. isamen kisee ko koee haani nahin hain.
parantu maansaahaariyon ke is tark mein bhee sachchaee hai ki koee bhee praanee is dharatee par bina kisee any jeev ko maare apana jeevan nahin jee sakata, phir chaahe vah jaan durghatanaavash jaaye ya praasangikata se ya phir jaanaboojhakar lee jaay. phasalon kee khetee karane mein bhee anek jeev bemaut maare jaate hain to phir shaakaahaaree ya niravady bhojan naitik kaise hua?
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<h1>kya gaay aur gaajar khaana ek samaan nahin?</h1>
aaj se hazaaron varsh poorv bhaarat mein jain dharm ne badee hee baareekee se lekin poornatah tarkasangat roop se ahinsa ko paribhaashit kiya tha. unhonne samast jeevon kee sanvedanasheelata ko maapa aur tadanusaar unhen paanch bhaagon mein vibhaajit kiya. koee bhee jeev indriyon ke maadhyam se hee sanvedanaen mahasoos karata hai, atah unhonne pratyek jeev ko usake indriyon kee sankhya ke aadhaar par vargeekrt kiya, yatha:- ekendriy, dvindriy, treendriy, chaturindriy aur panchendriy. choonki vanaspatiyon mein ek hee indriy hotee hai atah use (aur baakee sabhee ekendriy jeevon ko bhee) sabase nimnatam roop ka jeevan (sthaavarakaay) maana gaya. ekendriy jeevon ke alaava shesh sabhee jeevon ko trasakaay jeev kaha gaya. jitane uchch-stareey jeev kee hatya kee jaayegee, vah utanee hee adhik anaitik hogee. niravady vichaaradhaara keval trasakaay jeevon par ho rahee hinsa ko khatm karane ke lie prayatnasheel hai, kyonki niravadyata ke siddhaant, aadhunik vaigyaanik pramaanon ko apana aadhaar banaate hain. abhee tak hue vaigyaanik shodh aur pramaanon ke aadhaar par keval trasakaay jeev hee sanvedak (saintiaint) hain yaani ki sanvedanasheel aur bodhaksham hain. atah vanaspati ke alaava sabhee ekendriy sookshm jeevaanu, phaphoond aur kuchhek asanvedak (non-saintiaint) jaanavar bhee niravadyata ke daayare se baahar hain. asanvedak jaanavaron mein poreephera vansh (sponj kee sabhee 5,000 prajaatiyaan) ko sammilit kiya jaata hai, kyonki inake koee tantrika-tantr nahin hota hai. doosare, ikinodarm (aichhinodairms) aur nidereeyans (chnidarians) jaise jaanavar hain, jinake tantrika tantr to hai parantu vah kendreekrt nahin hai. atah sponj, koral, jelee-phish, enimons, haeedra sisail baeevaalvas aadi jaanavaron ko kaee niravadyaachaaree asanvedak jeev maanate hain, lekin in par abhee bhee koee spasht mat nahin ban paaya hai. kuchh log to shambook (mussails), krill aur see-pen ko bhee asanvedak maanate hain. jinako aise muddon par koee vibhraanti hai, unhen 2012 mein duniyaabhar ke nyooro-saintiston dvaara kaimbrij vishvavidyaalay mein jaaree “chaitanyata par kaimbrij kee udghoshana” ko sangyaan mein lekar nirnay karana chaahie. sampoorn prakrti ko spashtata se vargeekrt kar paana sambhav nahin hain. atah ek had baad sabhee pariseemaen dhundhalee ho jaatee hai. lekin jo cheejen bilkul spasht ho chukee hain, un par ab koee sandeh nahin hona chaahie.
yadyapi gaay aur gaajar donon hee chaitany hai, donon hee jeevan se paripoorn hain; tathaapi sanvedanasheelata ke star par bahut alag hain. atah jab donon mein se kisee ek ko chunana ho to nimnatam jeevan-roop gaajar ko chunana adhik tarkasangat hai. yadi aap donon ka bhakshan anaitik samajhate hain to aapako naitikata ke aadhaar par donon ka hee parityaag kar dena chaahiye, bajaay isake ki aap donon ke bhakshan ko vaidh thaharaayen!
itana spasht hai ki gaay aur gaajar donon mein jeevan nihit hai lekin donon jeevan samaan star par nahin hai. gaajar ka paudha ek indriy hone ke kaaran nimnatam roop ka jeevan hai, vaheen gaay ke sabhee paanch indriyon ke hone se vah uchchatam jeevan-roop praanee hai. elan vaats ne is antar ko bade hee aasaan shabdon mein bayaan kar bataaya hai, “gaay gaajar se adhik tez cheekhatee hai.” kitana aasaan hai ye nirnay karana! lekin isaka arth ye nahin hai ki jo cheekhata nahin vah dard anubhav nahin karata. parantu yah ki hamaare paas aisa ab tak koee pramaan nahin hai jisase pata chal sake ki vanaspati ko bhee dard ka aabhaas hota hai.
<h1>anek paudhon kee hatya kee apeksha ek haathee ke praan lene se jyaada logon ka pet bharega?</h1>
agar ab bhee aap santusht nahin hai to phir aapako ek aur sachchaee se roobaroo karaate hain. kuchh bhadrajan tark karate hain ki gehoon khaane se to ek haathee ya ek gaay ko khaana jyaada achchha hai. maatr ek jaanavar kee hatya se kaee logon ka pet bhar jaata hain. jabaki sirph ek kilograam gehoon khaane se hajaaron paudhon kee hatya ho jaatee hai. pratham drshti mein to yah baat vaakee jaayaz lagatee hai. parantu aapane kabhee socha hai ki jis haathee ya gaay ko aapane khaaya, vo kya khaakar bade hue the? pashuon ke shareer sirph hava khaakar nahin ban jaate, unhen bhee ann hee khilaana padata hai. soyaabeen, makka, jvaar aadi ann, pashuon kee khetee karane vaale phaarm, pashu-aahaar ke roop mein inhen badee maatra mein khilaate hain. yah sahee hai ki maanav kabhee-kabhee poora ka poora paudha hee kha jaata hai aur kabhee-kabhee usakee kataee-chhataee karate samay poora paudha nasht karana padata hai. lekin phir bhee ye hinsa ka nyoonatam roop hai. kyonki jaanavaron ke maans se milane vaale proteen aadi poshak tatv kee maatra unako khilaaye jaane vaale paudhon mein upalabdh proteen aadi kee maatra se kaee guna kam hai. ek kilograam gaumaans ka proteen taiyaar karane ke lie use 20 kilograam proteen paudhon ke maadhyam se khilaana padata hai. ye anupaat alag-alag jaanavaron ke lie alag-alag ho sakata hai. lekin kisee bhee ek kilo maans ko taiyaar karane ke lie usase kaee guna adhik poshan us jaanavar ko paudhon ke jariye dena padata hai. pratyaksh paudhon ko bhojan-roop grahan karane kee apeksha jab ham jaanavaron ko apana bhojan banaate hain tab ham apekshaakrt kaee adhik vanaspatiyon ka apratyaksh upabhog karate hain. jo vyakti maans, ande aur doodh ka sevan karata hai, vah un sabhee paudhon ka bhee upabhog kar raha hai jinhen un pashuon ko roz khilaaya jaata tha, unake poore jeevan-paryant. jitanee kailoree hamen paudhon ko pratyaksh bhojan-roop khaane se milatee hai, utanee kailoree pashu-aadhaarit bhojan karane par mile, usake lie hamen kam se kam paanch guna adhik ann ka utpaadan karana padata hai. aaj duniya kee lagabhag 60% phasal ka utpaadan maanav dvaara taiyaar kiye ja rahe pashuon ko khilaane ke lie ho raha hai.
matalab saaf hai, yadi aap pashuon ko maarane se bachaana chaahate hain to vanaspati-aadhaarit bhojan karen aur yadi aap vanaspatiyon ko khatm kare jaane se bachaana chaahate hain to bhee vanaspati-aadhaarit bhojan hee karen. kyonki vanaspati-aadhaarit bhojan karane se hee vanaspatiyon kee tulanaatmak roop se kaee guna kam aavashyakata padegee jitanee ki maansaahaar karane se padatee hai.
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